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南怀瑾老师：依照这句话即使修不成功，还不至于堕落到哪里去

腦場生命意識健生法 2022-03-16

The following article is from 迦陵仙音礼敬南怀瑾 Author 作者：南怀瑾

所谓空，是对万有自性的本体来说，那个本体的相是空相，对体而言；有，不是普通的有，所谓胜义有，因为空，于其真空才能生起妙有，这是理论上的。在修持上，最后修到返本还源，毕竟空，那个空也就是有，但是不是世俗的有，不是世间观念所讲的有。

那么，在修持的方法上，我们一般开始谈空，都想空念头——念头空不了，念头的本身非空非有、即空即有。所以，念头的本身你要去空它，你有个观念去空它，那个要空它的观念就是个有，况且，你没有证得能空的本身就是有，你拼命在意识上假造一个空的境界来空它，还是意识的作用。而且意识作用，不要说空，空得了空不了；即使空得了，犯一个很大的危险、很大的错误，往往落在顽空，或者是断灭空——空，认为就没有了；没有了，因果也空，一切拨无因果。但是自食果报的存在，不管你怎么空，是空不了的，你说我不理它，它理你。

所以，一般修空的，往往落于狂禅，自己狂得不得了，认为已经证到空。他不晓得，本身的那个狂，就已经是不空了。所以，后来禅宗与佛教流传一句话，“宁可执有如须弥山”，执著有如须弥山那么大；“不可落空如芥子许”，不可以落在空上的观念像芥子一点点一样大，很危险。

因为你要证到空，谈何容易啊！而修有的路子是渐修的方法，一步一步给你证到空。这是实际上非常稳当的一个修行之路，即使修不成功，还不至于堕落到哪里去；一修空，修不成功，堕落得更危险，可以说一堕，堕在无间地狱，是这个道理。

而且，我们普通所讲的空，并不是彻底的空，是空不了的。大家学禅的人——当然，现在没有真正学禅的人，号称的，嘴里讲是学禅的人。偶然有一点点空，那是第六意识意境上，偶然造出来一个空的样子，实际上没有空，身体四大坐在这里，空不了，腿子麻也空不了，心里烦恼也空不了，有一个病痛更加空不了，那么，你平常谈的空是没有用的。所以，我们普通所讲的空，是意识上的理解，自己认为是空而已，并没有证到真空。

《禅密要法》
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有些人修道打坐，一副讨债的脸孔，还想把宇宙间的气吸进来归到自己身上，那个贪心、那个坏心眼比谁还大。佛菩萨的脸孔、姿态都很慈悲，只有布施出去，不希望收回来；只有帮助人家，不希望你的回报，那才是学佛人的心肠。你看，我们的思想一个一个千百万亿变化，大家今天坐在这里，谁能够把握明天早晨自己会想什么？哪一个有把握？不知道，这个就是心的变化。所以修成功，证得心的体、相、用，他就能够有“化身”。
 
明白那个“明心见性”的“体”，就是“法身”，能够了解心性之体，知道了心相，晓得心的静相与动相，他就能够起百千万亿“化身”的作用。所以我们注意啊！我常常告诉同学们，我们大家修显教、学禅、修般若，喜欢讲空，空是心的体，你口口讲空，你还空不了哩！你打起坐来空得了身体吗？坐在那里还有身体的感觉。“噢，我有气功”、“噢，我放光”，还是有身体。你没有肉体，谁放光？那个腊烛点都点不燃，一点亮光都没有；那是身体上的感觉。你说：“我坐到我空了”，不是真的空，是你意识的境界好像“我空了”。
 
我经常跟同学们说：“你坐到空了？你的空有‘水桶’那么大？”。你坐到“噢，空了，什么都不相干”，有人给你一拳，“你怎么打我？”（众笑）你就不空了。那不是真空，那是意识境界自己造作的一个境相。真的空，那是证到“体”！所谓“与天地同根、万物一体”，空是无相的，有相已经非空，有个空相不是空。我们学显教、学禅，认为“万缘放下”、“空”就是佛法，错了！你还做不到真空，那是你意识形态一个宁静的境界，自己下意识假想的一个空。
 
我常常告诉人家：“不要乱修啊！”你认为这样就是空，脑子越来越迟钝；这样搞打坐、学佛，我讲真的哦！智慧越来越差了，行为越来越懒了。这样坐起来“空”是很舒服的，世界上一大享受，而且告诉人家：“我在学佛，不要吵我，我要打坐”，实际上坐在那里－－这是学懒，不是真的空；真的空是活泼泼的。你看，这个虚空多灵活啊，飞机可以在里头来去，原子弹可以来去，它不沾，这个是空，你做得到吗？你做不到啊。真达到空，你成功了、成佛了；没有做到，不如修“有”，所以佛教有一句话，教我们一切人修行“宁可执有如须弥山”，抓“有为法”来修，不怕你执“有”；“不可落空如芥子许”，不要随便修空，那是顽空。
 
为什么抓“有”呢？因为“有”能够修心、能够调心，这是什么道理呢？我们的心最难管；修行人最难管理的是自己的心，思想、情绪。所以我常常告诉青年同学：“一个人要征服天下很容易，没有办法征服自己；能征服天下的是英雄，但是英雄不是圣人，不能成佛，他没有办法征服自己。我不想征服天下、征服别人，能够征服自己，那是圣人，那就是得道。”征服自己就是把握自己的心念。我们的心念把握不住，怎么办呢？你说要“放下”，但谁能放得下？那讲得好听啊，“放下”就是。那我劝你放下，我放不下，个个都这样，等于人家碰到痛苦的事，“哎呀，你不要伤心嘛”、“哎呀，你不要这样”，他在哭，你还在笑哩，因为你不伤心嘛。所以劝人家容易，到你身上来就难了。真放下，就难了，谁能放下？放不下，就抓“有”。你把心收拢回来才容易放下，在中国文化儒家的道理，就是一个字：“敬”——恭敬的敬。我们大家学佛修行，做工夫不得力、修行不上路，因为大家心中没有敬，没有恭敬的心。

《南怀瑾老师准提法开示》
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现在回转来检讨自己，坐起来烦恼思想之所以不能断，一部分是生理影响，而且其影响几乎是绝对的。等到有一天坐得很好，清清净净的时候，气色也好看，精神也愉快，身体也没有病，诸位是不是有这个经验？（众答是）好，问题来了，这个时候为什么不能永远保持下去呢？为什么疲劳时，或者有其他原因时，情绪就会随之低落，烦恼也会来了呢？

所以平常纵然得一点清明的境界，好像是空了，是没有念头的境界，那也只是意识的一个状态而已，是第六意识一个清明面而已。纵然是三际托空，也不过是第六意识的清明现量境而已。生理上可一点都没有转，第七识也没有转，第八阿赖耶识的习性种子，就更别谈了，四大一点都转变不了。

乃至清明境界住久以后，很容易变成枯槁，情绪上没得喜欢也不会快乐，但也不是闷，就是会没有生机，没有生趣，走入枯禅的境界。而且脾气非常大，一点小事情都受不了，当然理性上会把自己压下去，可是那个境界容易发脾气，等于一点灰尘都沾不得，这也是个大妄念，是意识境界，这是修空的人容易得到的病状。

修有的人更严重，或念咒、或念佛号、或守窍等等，如果身体哪一部分有病，爆发了，一发则不可收拾。同时神经慢慢的变成紧张了，因为它里头有一个东西在忙，忙着守住一个念头，实际上那个念头又守不住，拼命守，忙得很。所以庄子叫它是“坐驰”，外表看起来他在打坐，实际上里头在开运动会，忙得很。这种修行人，比社会上的人还要忙，真正放下的能有几个！都不要自欺了，如果身体不绝对的健康，神经一紧张错乱，就走入精神病的状态去了。有这种现象的人，反应境界就很多，如耳内听到有人讲话的声音等。

不管修空、修有，都是意识境界，并不是道，这些在《瑜伽师地论》意识地中都说了，而且《楞严经》说得更明白。五十种阴魔一定要先研究，五十种阴魔还只是说大原则，没有说差别性，这些与明心见性都不相干，与道果更不相干。

真正想求道，第一先要把学理搞通，这个重点是一句话：心物一元。他的重点以调整四大为第一要务，四大没有调好，而想求得定境，求得性空的境界，都只是第六意识的幻想而已，事实上就有这么严重。四大调整好了，才能够做到忘身，转化第六意识，初步可证得人我空。拿禅宗来讲，才是破初参，破初关。如果你念头上偶然出现一点清净，那只是意识状态，并未证空，这一点千万要注意。

《如何修证佛法》（东方出版社）
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不要说我坐在这里，心空一念就好了，万缘不起，那是大昏沉；即使做到完全“空”了，也不过是小乘的果位，因为你那个空还是意识现量的一个境界。那么，我说“有”呢？也是意识现量的境界。所以永嘉禅师告诉过我们：“弃有执空病亦然，还如避溺而投火”。因此古人再三告诫我们修行的道理：“宁可着有如须弥山，不可落空如芥子许”。一落了空，转身很难。
 
《学佛者的基本信念》（东方出版社）
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“如是入无为正位者，不生佛法。起于我见如须弥山，犹能发于阿耨多罗三藐三菩提心，生佛法矣。”所以说，得了道的人，不用再谈成什么佛了。一般说成佛之路都是被我见挡住了，先空我见，再空法见，才能成佛。这里文殊师利却说，宁可有我，即使这个我见大如须弥山，我慢贡高到了：格老子，我非要成佛不可！你宁可保留这个我见，这样还能够大彻大悟成佛。像小乘罗汉，虽然没有我见，只得了半边空，认为这就是佛法，反而不能成佛。

所以禅宗有句话：“宁可执有如须弥山，不可落空如芥子许”。例如这里有位同学，自以为已经空了，不需要再修了。当然他还没有到家，可是这样就会有严重的偏差，连诸佛菩萨都拿他没办法。其实你认为空，那个正是我见，是见地的偏差。所以劝人学佛常以念佛为稳当，规规矩矩走“有”的法门。要走般若空的路子，非真有大福德大智慧是做不到的，只会走入狂了，连个定都做不到。这个道理，对大家修行会有很大的帮助。你落入了偏空，那就要转个三大阿僧祇劫再来，白走冤枉路。

《维摩诘的花雨满天》（东方出版社）



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